Религия и психиатрия
|
Гиндикин В.Я. – Лексикон малой психиатрии. Москва. 1997.
|
| Фома Аквинский | Неотомизм (религия и психиатрия). Н. (греч. nеos — новый, Thomas — имя христианского богослова XIII
в. Фомы Аквинского). Официальная философия католической церкви, главное
течение неосхоластики, доктрина, соответствующая христианским догмам,
идейная опора клерикализма — политического направления, широко
использующего религию и церковь для усиления воздействия на все сферы
общественной жизни. Фома Аквинский (1225—1274) -католический теолог,
монах-доминиканец, основным принципом мировоззрения которого была
гармония религиозной веры и разума. В 1323 г. Фома Аквинский
канонизирован (причислен к лику святых). Созданное им философское
направление получило название томизма. Сущность последнего заключается
в стремлении осуществить гармонию веры и разума, дать синтез теологии и
философии.
Фома
Аквинский утверждал, что есть два источника познания и две истины:
истина откровения и истина разума. Откровение — высший, божественный
источник познания; его истины изложены главным образом в произведениях
Аристотеля. Одна истина не может противоречить другой, так как в
конечном счете обе они восходят к абсолютной истине — к богу. Видимость
противоречия может возникнуть потому, что не все в догматах церкви
может быть понято разумом. Это не значит, что догматы противоразумны:
они свсрхразумны. Истины разума нужно сообразовывать с истинами
откровения, подчинять им. Наука не должна выходить за пределы своей
компетенции. Ее задача — не вторгаться в сферу компетенции религии, а
подкреплять ее своими доводами. Философское обоснование бытия бога,
примирение религии и философии с подчиненным положением второй по
отношению к первой — таково основное содержание томизма.
Считалось,
что томизм использовался католицизмом в борьбе против науки Нового
времени. Реформация и буржуазная революция привели к кризису
католической идеологии и упадку томизма, однако в 1879 г. специальной
энцикликой папы Льва XIII
он был провозглашен официальной философией католицизма. Взгляды Фомы
Аквинского католическая церковь объявила единственно верной философией,
началось возрождение томизма в форме неосхоластики, идущей в основном в
русле неотомизма путем дополнения принципов Фомы Аквинского идеями,
заимствованными из философских учений Э. Канта, А. Бергсона, Э.
Гуссерля, К. Ясперса и др. Речь идет о попытках приспособить это учение
к новым веяниям в науке и философии и тем самым защитить схоластику от
критики ученых, стоящих на позициях материализма.
Как
объективно-идеалистическое направление в современной буржуазной
философии католицизма неотомизм получил широкое распространение в
странах католического вероисповедания. Главную цель неотомисты (Жан
Маритен, Этьен Жильсон и др.) усматривают в философском обосновании
христианского вероучения. С целью адаптации Н. к современным условиям
его сторонники дают теологическую интерпретацию современным
естественнонаучным теориям, пытаются соединить томизм с отдельными
положениями новейших идеалистических школ (феноменологии, философской антропологии, фрейдизма и др.). Эта ориентация, неотомизма особенно усилившаяся после II
Ватиканского собора (1962—1965), отразилась и на его
социально-политической программе: усугубила ее компромиссный характер,
усилила тенденцию к обоснованию социальной роли католицизма как
«третьей силы» в борьбе между капитализмом и социализмом при условии
оправдания и консервации буржуазных общественных порядков.
Неотомизм
получил достаточно широкое распространение и в психиатрической науке.
Среди его последователей такие крупнейшие ученые, как P. Haber-lin, К. Schneider, J. Wyrsch, J. Crespy, J. Delay
и др. Так, по П. Хэберлину (1947), человек состоит из души и тела,
причем тело устроено и организовано как орган общения с внешним миром.
Болезнь может быть органической (заболевание тела) и психической
(заболевание души), она появляется вследствие дезорганизации сочетания
души и тела при неподвластности тела душе. Душа является здоровой,
когда ей удается управлять своим образом действий, и больной — когда
это ей не удается. Психическое заболевание — это внутреннее конфликтное
состояние, антагонизм между стремлением и духом. Только психические
болезни должны составлять предмет психиатрии. В центре последней, по К.
Шнейдеру (1946, 1951, 1980), — психофизическая проблема, понимаемая как
нечто иррациональное, метафизическое.
Душа
может помешаться вследствие материального заболевания (симптоматические
психозы) и примарно — это неболезненное первичное заболевание души как
формы материи (эндогенные психозы — шизофрения и циклотимия). Условия
жизни и влияния среды не имеют значения для развития личности человека;
развивается то, что в человеке заложено, — потенции, энтелехия
(последняя понимается как целеустремленность, целенаправленность —
движущая сила, активное начало, превращающее возможность в
действительность и направляющее развитие организма). Обусловленная
предрасположением, личность развертывается (раскрывается, развивается)
в ее переживаниях. Именно эти положения о независимости возникновения и
развития психических заболеваний и личностной патологии (психопатий) от
воздействия неблагоприятных внешних условий (в том числе макро - и
микросоциальных) и явились основной мишенью для критики со стороны
психиатров, стоящих на материалистических позициях (Морозов В. М.,
1960; Кербиков О. В., 1962).
Однако, по К. Е. Appеl
(1959), психиатрия и религия имеют немало общего: обе имеют дело с
духовными ценностями, обе стремятся помогать в преодолении страданий,
психиатрия не находится в конфликте с религиозной моралью. Говоря о
взаимосвязи религии и психологии, современный немецкий психотерапевт Н.
Пезешкиан (1993) подчеркивает, что если религия дает нам нормы, которые
регулируют межличностные отношения и определяют положение человека в
общей картине мира, то психология занята вопросами, касающимися условий
реализации этих норм, которые могут быть научно осмыслены, конфликтов,
возникающих из-за различий в нормах, и возможностей человека находить
выход из этих конфликтов.
Несомненное
практическое значение имеет постулат, согласно которому в
психотерапевтической практике необходимо шире применять религиозные
принципы. В США в большей части учебных заведений, готовящих
священников, читаются теперь основные курсы психологии. Быстро
возрастает и число священников, выполнивших дипломную работу по
психотерапии. Все больше становится священнослужителей, имеющих диплом
психиатра или клинического психолога.
В
России связи религии и медицины имеют весьма давнюю историю. На
Стоглавом соборе 1551 г. Иван Грозный потребовал оказания содействия в
призрении нищих и больных, к которым относились и «лишенные разума». По
постановлению Стоглавого собора монастыри взяли на себя попечение о
психически больных, в частности совершивших преступления. Эти функции
монастыри выполняли и раньше, но постановления Стоглавого собора
уточнили и расширили их обязанности. Отношение к душевнобольным со
стороны монашкства большей частью было сострадательным. Никакого
сжигания на кострах, как, например, В Западной Европе, никогда не
допускалось. Многие пастыри имели великолепные психотерапевтические
способности и использовали их во благо. Первая школа сестер милосердия
в России была открыта при одном из костелов в Даугавпилсе (теперь
Латвия).
В
советские времена контакты между деятелями религии и психиатрами были
прерваны, что не мешало некоторым из последних (например, такому
выдающемуся психиатру, как Д. Е. Мелехов) исповедовать религию. Лишь в
последние годы появились решительные сдвиги в этом отношении: открытие
молельной комнаты в НИИ клинической психиатрии, восстановление церкви
на территории ММА им. И. М. Сеченова, курирование пастырями церкви
больниц им. П. П. Кащенко, им. О. В. Кербикова, Института им. В. П.
Сербского и др. В декабре 1995 г. в Сергиевом Посаде состоялся первый
семинар по монастырской медицине с приглашением психиатров.
Заслуги Фомы Аквинского как выдающегося ученого-богослова в последнее время стали признаваться и православной церковью.
|